第六百一十章 知音论和（1 / 2）

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儒家圣人极为重视乐的作用，他们把乐和礼视为治国安民的两个最重要的手段，所以《乐记》篇里反复将乐和礼并在一起说。如：乐者，天地之和也；礼者，天地之节也。又说，乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。

圣人认为，礼是从外部来有等级有秩序地节制邦国，是一种社会约成的道德规范，僭越礼数就会受到道德的约束和他人有监督，甚至还会受到惩罚，带有一定的强制作用；乐则是从内里来熏陶化育百姓的心境，荡涤心中的浮躁和污秽，让人人心中自发地向美崇善，不需要其他人的约束和监督，是人心自我净化自我提升的一种最完美的过程。

圣人一向最为看重人心的教化，故乐的地位实在礼上。而乐的功能，圣人以一‘和’字来概括。这‘和’字，真正地体现了我们华夏之邦的最高智慧，也是我们天地万物追求的最高境界。”

古代许多典籍中都提到了‘和’字，充分强调‘和’的作用，虽然不同时期，不同地点对‘和’的理解可能有些小的差异，但总体上都是一到的。

在春秋时期，周太史便说过‘和实生物，同则不继’；《论语》上说‘礼之用，和为贵’；孟子二章里说：‘天时不如地利，地利不如人和’；《中庸》里说‘和也者，天下之达道也’；董仲舒也说‘德莫大于和，和者，天地之正也’。可见古来圣人贤士都注重‘和’，把‘和’视为天地间的唯一正道，也是解决诸多问题的最终目标。”

何教授突然悟到，为什么故宫中三大殿：保和殿、中和殿、太和殿，都以“和”为名，其由原来在此。作为国家权力的最高代表，也是皇权的象征，三大殿均以“和”为名，充分表达了先贤以及历代帝王对“和”的重视程度，也说明“和”的境界，正是他们所努力追求的最高境界。

各种不同的乐器，如琴瑟笙竽笛箫等，单独吹奏，则是各种不同的声音，若将它们合起来一起吹奏，则有两种情况出现：一是听起来驳乱无序，糟糟混混，这种声音称之为杂，也就是令人讨厌的噪音；另外一种是搭配得当，听起来高低得宜，众音协调，让人悦耳舒心，这种声音则为‘和’音。”

圣人视这种众音相宜而产生的协调之美为天地间最大的美，这种美的产生，其基础在调和。若笙之音高了，则吹低点，箫之声缓了，则加快点，通过相互间的调节控制，寻出一个大家都能接受的声音来。于是，“和声”便产生了，天地间的大美也就出现了。圣人之所以超过凡人之处，就在于将此推衍到人世间，由此而感悟出治国安邦，教化万民之道。

世事纷杂，众生芸芸，正好比琴瑟笙竽各发各的音，若将他们都调理得各自得宜、互相协谐，则可以奏出人世间的和声。如此，国民就治理好了。所以古往今来，贤哲们都苦苦追求一种中庸、中道、中行、中节，试图找到这样的和谐之音，以达到万邦咸宁、万众一心的目的。这就叫作致‘中和’。”

听到这里何教授才猛然醒悟，原来苔藓先生刚才用了那么一大篇幅来强调“和”，就是为了突出“和”在音乐当中的重要作用。如果没有和声，没有和弦，那音乐也就失去了它的韵味了。

这是圣人由音乐推及到治国一路。同时，圣人又将它推及到治心一路。人的心声与天地间万籁之声，也好比琴瑟笙竽之间的关系。若人的心声能调到与天地间万籁之声取得协宜一致的地步，那么，人的心声与天地间的万籁之声组成了和声。这种和声又超过了治理国民的中和，乃最高之和，名曰太和。这种太和，王夫之有解释。他说阴与阳和、神与气和，是谓太和。这太和，便是典籍中常说的天人合一。”

“天人合一”是大多数读书明理者，毕其一身追求的目标，但很多人都苦于不知如何才能达到，他们即不知津渡在何方，也不知道楼台为何物。今天在这里听了苔藓先生的这宏篇长论，教授似乎隐隐约约地看到了一处渡口，通过这道月迷的津渡，便可走向那雾锁的楼台，从而引航到“天人合一”的彼岸。

中庸和谐，他过去看到的是圣贤治国的手段，却原来更是圣贤心目中所追求的人生最高美境。这种美境应该是一种均衡、稳定、平和、典雅的气象，像玉一样温润透明，外柔内劲，有如蓝田日暖，柳陌生烟，充塞着一种冲淡缈茫、微茫默远的和谐气氛。而自己禀赋过于刚厉，办事易于任性，今后于这些方面要多加检束，否则很难融入当前这个社会，更难取得相应的成就。

而作为一个执政者，应该是一个高明的乐师，将百姓万民的众籁之声协调为一个和谐动听的乐音，这才是最为成功的治理。过去读史书，看到先哲将宰相的职责定为“调和阴阳”，总觉得过于空泛，难以理解。

今天，教授终于顿悟了。

他仿佛察觉到自己肩膀上的责任有多么的重大，他也知道了以前自己为什么会处处碰壁，时常郁闷，而且好像还和这个社会格格不入的原因了，原来自己还没有达到那种兼容万般的境界，所以才会有挥之不去的苦恼。

他又想到：作为音乐来说，和声其实也就是一种新的声音，这种声音是要产生在不同声音的综合之中。倘若众声都发出一个音来，就只有大声而没有和声了。作为一个方面之主，要让部属都说出自己的话来，然后再协调众议，形成一个新的论说，这不就是博采众长、酿花成蜜的道理吗？

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